Мифы русского народа

Вам не кажется странным,что мы так много знаем о мифах Древней Греции и Рима, и ничего не знаем о поверьях нашего народа? Вам никогда не было интересно, почему до сих пор мы стучим по дереву, плюем через левое плечо и задабриваем Домового? Вам никогда не казалось,что мифология, она же такая интересная, черт возьми!Особенно для русских людей, жизнь которых все различными мифами обросла уже давно.

О разных поверьях и традициях мне много всего в детстве рассказывал еще папа. Он сам воспитывался в большой деревенский семье,с глубоко уходящими корнями. Много из того,что ему когда-то рассказывала бабушка(которую в деревне,кстати,считали ведьмой), он рассказывал мне. Много,к сожалению,он не успел рассказать. Но зерно интереса к фольклористике он в меня заложил. Эта книга помогла мне разобраться во всем, понять, откуда пошли эти многочисленные суеверия.

Вопрос один:как это связано с нашей современной жизнью? Мне кажется, теснейшим образом. Не так давно я писала диплом о том, как воззрения русских на природу отражаются в языке, во фразеологизмах, идиомах и т.д. И как же мне не хватало этой книги. Жаль,что не нашла ее раньше. Это этнографическое исследование, написанное простым, но в тоже время увлекательным языком, объяснило все те моменты,которые в ходе своего филологического исследования я понять не могла. Например,почему так важна вода, или почему одни деревья русские почитают,а других боятся. В результате своей работы я пришла к заключению, что мы до сих пор очень связны не только с природой, но и с нашими мифами. А если так,то не мешало бы их изучить? Просто для того,чтобы прояснить все для себя. Эта книга как раз на то и рассчитана. Эдакие "сказки для взрослых". И как же увлекательно.

P.S. Некоторые мои знакомые иногда задают мне вопрос:"а зачем нам нужно учить историю?". Аргументов у меня вечно не хватает, у них контраргументов всегда больше. И по их мнению выходит,что лучше жить необразованными и слепыми. (сами же эти люди зачитываются Толстым, Пушкиным и иже с ними, но как,товарищи,не зная социальных процессов того времени?) Похожий вопрос можно задать и в связи с мифологией. Аргумент у меня здесь, к сожалению, один - надо интересоваться и знать мифологию, потому что это очень интересно. Ведь разве не все в этой жизни мы делаем из интереса?

Прекрасно. Просто прекрасно. Хороший, добротный этнографический труд. При этом написан очень легким языком, без излишнего углубления в специальные термины. Зато с массой примеров народных быличек, рассказов и поясений, собранных этнографами в своих экспедициях.

Автор идет в своем повествовании от общеславянских высших богов к мелкой нечисти. В принципе, большая часть этого мне и так была известна. Сложно закончить истфак и не быть в курсе научного изложения дохристианских верований. Так что гораздо больший интерес для меня представляли как раз былички. Как иллюстрация пост-христианских верований. А точнее, того самого "народного православия". Хотя, как можно вот это все называть православием - большой вопрос. Если христианство там и мелькало, то крайне недолго и очень фрагментарно.

Для начала можно поумиляться образу Параскевы Пятницы, в которую переродилась Мокошь. Особенно быличке, в которой она наказывала хозяйку за работу в пятницу. Заставила за ночь напрясть сорок веретен и все в клочья под окном порвала, приговаривая, что если бы та не успела допрясть, то вместо веретен ее бы саму так в клочья подрали. Благостная христианская святая, ага.

Далее можно порадоваться тому, как в народных представлениях сотворялся мир. Дохристианские верования представляли двух творцов, а не одного. Так что в народных побасенках творцами были бог и дьявол на пару. Особенно прелестно выглядят басни о том, как черт придумал, к примеру, пчел, а бог с апостолами их у черта сперли и отдали людям. Откуда взялись апостолы при сотворении мира вопрос отдельный. Наших предков он не особо волновал. По их мнению черт много чего напридумывал, но все это у него потырили коварные апостолы во главе с богом ради блага человечества. Как это сочетается с заповедью "Не укради" мы тоже размышлять не будем. А никак!

Кстати, всякие пакости, вроде вшей, клопов, тараканов и болезней появились потому, что кто-то из сметных не угодил Христу, Богоматери, Иоанну Крестителю... Проклинали они направо и налево. В одной быличке Богородица так разошлась, что только заступничество Христа и спасло человечество от поголовного истребления. Даже не пытайтесь сопоставить это с "официальными" образами.

Далее начинается огромный пласт народных верований, связанный с заложными покойниками. Эти покойники крайне коварны и перерождаются во всякую нечисть. Русалки, лешие, водяные, домашние духи. Становятся ими те, кто умер неестественной смертью. Причем неестественной считалась любая смерть того, кто не дожил положенного и не исполнил долга, то есть, не оставил потомства. Болезнь, несчастный случай, самоубийство. Все в одной куче. Этих покойников не принимает земля, они не могут уйти на тот свет и шляются вокруг, вредя живым. Вообще, если почитать, можно сделать выводы, что тех, кто благополучно отправился с этого света на тот, крайне мало. Ну, а уж тех, кто при этом добрался до райских кущ вообще можно по пальцам пересчитать.

Так что вокруг людей просто роится сонм всяких вредных сущностей, с которыми лучше не ссориться. Когда читаешь про то, как с домовым и лешим христосовались на Пасху... В общем некоторые неконтролируемые приступы истерики обеспечены.

Ведьмы, колдуны и знахари это особый случай. Кстати, вы знали, что душа колдуна выходит из тела через специальную дырку под коленом, прикрытую наростом? Вот у кого где душа, а у колдуна в коленках.

Очень доставляют способы борьбы со всей этой братией. Через запятую: крестное знамение, молитва, матерная брань. Последнее, кстати, самое сильное и верное средство. Очень рекомендуется при встрече с нечистой силой. Поскольку же означенная нечистая сила вся поголовно может оборачиваться чуть ли не кем и чем угодно, то возникает масса возможностей. Вот, к примеру, лешего в лесу можно встретить в любом виде. От шишки до встречного прохожего. И для профилактики рекомендуется его сразу вот и послать. Если в ответ на десятиэтажное приветствие вам прохожий в морду с разворота ответит, то все нормально. Наш человек. А если исчезнет побыстрее, то это леший и был. Нда. Я всегда подозревала, что каждый интеллигент в душе немного леший...

В общем и целом чтение этой книги просто один сплошной праздник духа. Особенно для тех, кому интересны народные верования и суеверия.

Элементом общей культуры любого образованного человека уже давно стало знание древнегреческой мифологии. Пусть не по первоисточникам на древнегреческом, как это было до революции, но все мы можем что-то поведать и о Зевсе, и о его жене Гере, и о Афродите, и о Геракле…
А что мы можем поведать о славянских богах и духах? А ведь их пантеон и по количеству, и по уровню проработки ничем не уступает ни греческому, ни скандинавскому.
С самого раннего детства нас окружают Баба Яга, Змей Горыныч, Кащей Бессмертный, Купала, русалки, лешие, водяные, но если, к примеру, современных детей попросить поподробнее рассказать о любом из этих персонажей, то чаще всего будут воспроизведены расхожие штампы из популярных мультфильмов и фильмов. Стоит только упомянуть «кикимора», как сразу же добавляется «болотная». Но Кикиморы никогда не жили на болотах, это домашний дух.

Я уже писал о работе Ю.М.Лотмана и Б.А.Успенского «Роль дуальных моделей…», где они объясняли, почему у русского народа последующая мифология почти полностью вытесняет предыдущую. В частности, так случилось с христианством по отношению к язычеству. В результате в трехтомнике «Русских народных сказок» вы не встретите ни одного славянского духа, не говоря уже о богах. И большая часть того, что мы знаем о русалках, водяных, домовых опирается на былички, которые так и остались вне сферы большой культуры. Книга Елены Левкиевской ценна именно тем, что в ней этих быличек приведено великое множество, и можно по первоисточникам получить представление, как о славянских духах, так и об их эволюции.

Как и во многих других мифологиях, мир славян делился на три уровня – небесный, земной и подземный.
На небесах располагался славянский рай – Ирий. Под землей – Пекло. А связывало Небеса, Землю и Пекло – Мировое дерево. Росло она на острове Буяне, лежащем на краю горизонта, где сходились небесный и морской океаны (вспомним «Сказку о Царе Салтане» А. С. Пушкина). А еще на Буяне лежал камень Алатырь, с которого и началось сотворение мира.

Дальше...

У славян было множество богов, и каждый из них отвечал за какую-то стихию либо общее мироустройство. Прародителями всего мира считаются Род и Лада (богиня любви и порядка, приносящая лад в человеческие души). Именно с именем Рода связаны слова – Родина, родичи, родня.
Сварог – бог огня, после создания мира породил всех остальных богов.
Громовержец Перун повелевает грозовыми тучами и молниями, покровительствуя воинам. Любимое его развлечение – поражать молниями чертей. Зная крутой нрав бога-громовержца, те всегда стараются спрятаться от него во время грозы. Именно поэтому и опасно укрываться от молнии в излюбленных местах нечистой силы – под деревьями (особенно под ракитовым кустом) и в воде.
Стрибог приводит этот мир в движение и распоряжается ветрами, которые в «Слове о полку Игореве» названы Стрибожьими внуками.
Даждьбог – бог солнечного света, наделяющий людей богатством.
Мокошь (Макошь) – ведала судьбами богов и людей. Она и ее сестры пряли нити жизни каждого человека. Завязывая на них узелок, они насылали испытания, а обрыв их приводил к смерти. Им помогали богини Доля и Недоля, наделяя при рождении каждого ребенка своей частью удач и неудач.
На земле главным богом считался Велес – повелитель всего живого. Он был покровителем охотников и скотоводов, а также волхвов, музыкантов и поэтов.
Когда-то он был женат на небесной богине Ясуне. Но, встретив властителя подземного мира – Чернобога, Ясуня влюбилась в него. Скрытно, оборачиваясь двумя змеями, любовники встречались на земле. И вскоре богиня снесла четыре яйца, из которых появились на свет трех, шести, девяти и двенадцатиглавые змеи.
Расплата за содеянное не заставила себя долго ждать. Ясуня была изгнана с небес на землю сторожить границу между мирами живых и мертвых и лишена молодильных яблок, дающих богам вечную молодость. В результате она превратилась в излюбленный персонаж русских народных сказок – Бабу Ягу.
Из рожденных Ясуней змеев самый известный трехглавый – Змей Горыныч. Его братья мало соприкасались с людьми напрямую. Они заведовали разрушительными крайностями стихий и даже не подчинялись богу земной природы – Велесу.
Лесные духи на зиму уходили в Пекло, спасаясь от стужи и лютых морозов, а на земле появлялся Кащей – дух зимы. Когда-то этот прекрасный юноша погиб и был воскрешен, но не получил вечной молодости и превратился в старика, который своим дыханием может заморозить всю природу.
С приходом весны Кащей уходит под землю, а на его место приходит бог весеннего солнца – Ярила и бог летнего плодородия – Купала.
Под землей располагалось царство грозного Чернобога. Он был облачен в броню, и лицо его всегда исполнено ярости. Во время суда над душой умершего он оглашал все ее черные дела, и ничто и никто не могли укрыться от его взора. Управляет же Пеклом помощник Чернобога – Ний (или Вий).
Славяне верили, что Чернобог и Белобог ведут книгу деяний каждого человека. Раз сделанную черную запись уже нельзя было стереть, а можно только обелить добрыми делами.
У морских просторов был свой Морской Царь. Ему подчинялись все Водяные озер и рек. А дочерью его была Василиса Премудрая.

Это перечислена только малая часть божественного пантеона, а были еще духи, мифические животные, герои.
Главным среди духов считался Банник, потому что именно в бане проходили важнейшие события в жизни славян – рождение, смерть, излечение от болезней. Этот дух мог оборачиваться человеком, кошкой, собакой, веником и строго следил за соблюдением правил и обрядов.
Покровителем дома, его мифический хозяином считался Домовой. Славяне верили, что им становится после смерти первый хозяин дома. Обычно он невидим, но иногда показывается людям в виде старика с длинными седыми волосами или в образе кошки, собаки, бычка и других животных.
Ближе всех к Домовому была Кикимора, дух в женском обличье. Обладая весьма непредсказуемым характером, она могла испечь хлеб, помыть посуду или покачать детей, но ежели что не по ней, то сразу же начинает бить горшки, рвать пряжу и бросаться вещами.
И, конечно же, повсюду жили черти и бесы. В славянской мифологии они являются самобытными персонажами, имеющими весьма отдаленное отношение к Дьяволу и Сатане – образам, пришедшим из библейских текстов вместе с христианством.
Главное их занятие по отношению к людям – творить мелкие пакости. Причем черти обычно смущают, а бесы – подстрекают. Они могут запросто сбить с дороги, завести в лес и непроходимое болото, или напустить такой азарт, что человек спускает все в игре до последнего.
У леса тоже был свой хозяин – Леший, следящий за живностью и деревьями на вверенной ему территории и наказывающий тех, кто без надобности губит природу. Пастухи, например, заключая с ним договор, читали заговор, запирали замок на ключ и бросали его через плечо в лес.
Славяне верили, что под водой существует такая же жизнь, как и на земле, и бесчисленным водоемам нужны свои хозяева – Водяные, Русалки, Омутники.

А еще есть Кот Баюн и Серый Волк, Конек-Горбунок и Жар-Птица. А в небесном Ирии жили полулюди-полуптицы – Гамаюн, Сирин и Алконост. И это не считая Соловья-Рабойника, Полкана – полуконя-получеловека, Вольги, который мог оборачиваться и птицей и рыбой, и конечно же, трех богатырей – Ильи Муромца, Добрыни Никитича и Алеши Поповича.

Надеюсь, этот далеко не полный перечень убедил читающих эти строки в необходимости глубже изучить первоисточники нашей культуры, Пусть раз в столетие, но они становятся главными в творчестве художников, композиторов, поэтов, как это случилось на рубеже девятнадцатого и двадцатого веков и, вероятно, по закону периодических циклов вновь случится в ближайшее время. :)