
За 2019 год это уже вторая моя книга на тему христианских миссионеров в Азии. Но вот что интересно, в "Ключах царства" британца Арчибальда Кронина меня настолько раздражал главный герой своим невыносимым пафосом и снобизмом по отношению к "язычникам"-китайцам и святой уверенностью, что без христианства они там все загнутся, что книгу я бросила ровно на 50%. И за "Молчание" взялась только из-за надежды, что уж японец Сюсаку Эндо (хотя он и католик!) сможет раскрыть тему без такого перекоса. Правда, еще до начала чтения я сразу же встала на сторону японского правительства, потому что просто терпеть не могу, когда лезут в чужой монастырь со своим уставом, да еще и так нагло:
...христианство потерпело неудачу именно потому, что отрицало не только предшествующие религиозные системы, но и ценности культурно-исторического опыта японцев. Так, например, предавались огню буддийские святыни. (из предисловия)
Но уже на первых страницах я поняла, что все будет далеко не столь однозначно, и по мере чтения мое мнение неоднократно менялось, а ближе к концу я вообще отказалась от невозможных в данном случае оценочных суждений и просто чувствовала пустоту. Пустоту пепелища на том месте, где была деревня. Пустоту серого моря, над поверхностью которого еще недавно виднелись кресты. Пустоту в душе, вызванную молчанием и равнодушием того, кому ты посвятил всю свою жизнь.
Книга совсем небольшая, в ней нет особого действия или динамичного сюжета, но я не могла от нее оторваться, настолько она глубока и интересна. Она безусловно очень противоречивая и спорная, потому что религия сама по себе крайне взрывоопасная тема, легко ссорящая и разделяющая людей. К каждому герою я испытывала массу чувств - жалела предателей, соглашалась со словами палачей и приходила в ужас от какой-то абсолютно ненужной в моих глазах стойкости веры и благородства падре Родригеса, главного героя. Как видите, все очень и очень неоднозначно и странно.
Сюжет "Молчания" строится вокруг молодого португальского священника, который отправился в Японию в поисках своего учителя, падре Феррейры, по слухам ставшего вероотступником. Для меня же книга стала главным образом о путешествии Родригеса вглубь не Японии, но себя и своей веры. Очень удобно и классно сидеть в монастыре в Португалии и почитывать Писание, но когда ты приезжаешь на другой конец света, весь горя праведным огнем и желанием служить людям, и видишь, что этим самым людям ты приносишь только страдания и смерть, то поневоле возникают вопросы. Родригес постоянно сравнивал себя с Иисусом, но вот только это не он принял мученическую смерть за людей, а совсем наоборот.
Долгое время я совсем иначе рисовал себе мученичество. В Житиях святых рассказывалось о кончине славной, прекрасной - как в минуту, когда душа мученика взмывала к небу, трубили ангелы и небеса озарялись неземным сиянием. Но кончина японцев, которую я описал Вам, вовсе не была прекрасной - они умерли мучительной, жалкой смертью. А дождь все льет и льет, и море, сгубившее их, по-прежнему упорно и зловеще молчит...
Чуть ли не центральная тема "Молчания" на мой вгляд - это символы веры, которые зачастую оказываются куда как важнее самой веры, и даже жизни. Не раз во мне поднималась какая-то горькая обида - ну как так-то? Почему люди, когда чиновники просят их для проформы наступить на изображение Христа и идти с миром, отказываются и тем самым обрекают себя и всю свою семью на чудовищные пытки и казнь? Неужели всепрощающий боженька сам бы оценил человеческую жизнь ниже какой-то деревяшки? А если да, то зачем он вообще нужен такой? Но для японских христиан эта их наивная и грубая вера была последним, что у них оставалось. Несчастные, живущие за чертой бедности крестьяне, которые "живут как скот". Самураи облагают их нечеловеческими податями, буддийским бонзам на них вообще плевать (так не должно быть, но увы...). А тут приходит этакий Себастьян Родригес, относится к ним по-человечески тепло и обещает не какие-то туманные сотни перерождений, во время которых придется так же страдать, а конкретный и четкий рай. И не когда-то там, а вот прям после смерти. Которая может оказаться очень и очень скорой.
- Брат Исида говорил, что в параисо мы обретем вечный покой. Там не нужно платить подать. Там нет ни голода, ни болезней, ни горестей...В параисо не будут гонять на государственные работы. Ведь нам приходится так тяжко трудиться...- Женщина вздохнула. - Жизнь в этом мире - одно мучение. Но в параисо ничего этого уже не будет, да, падре?
После этих слов я не могу их судить или считать, что они могли бы получше распорядиться своей жизнью. Просто не могу.
И поэтому у меня были мурашки во время кульминационного момента, когда падре Родригес наконец-то пришел к выводу для себя и сделал свой выбор. Я очень на это надеялась. И я была абсолютно согласна со словами Феррейры или Иноуэ, "самого страшного человека Японии" о том, что проповеди - это не самое главное, сочувствие - не деяние, а в чужой монастырь все-таки лучше не соваться.
- Когда человеку навязывают то, что ему совершенно не нужно, у нас это называется горе-благодеяние. Христианская вера - такой же подарок. У нас есть собственная религия. И мы не нуждаемся в чужеземном учении. Я тоже изучал в семинарии догматы христианской веры. И, по правде сказать, не нашел в них ничего, что могло бы пригодиться японцам.
Мне кажется, я могу часами думать и говорить о "Молчании", настолько оно меня впечатлило. В рецензии я и десятой части своих мыслей не выразила, слишком это сложно. Да и мне кажется, каждый человек увидит что-то свое. И даже возможно, что я, живущая в католической стране, но придерживающаяся буддийской философии, сделала другие выводы нежели японец-католик. Но это только доказывает всю глубину и многогранность истории.













