Именно на этом парадоксе, который вынесен в заголовок, и построен весь роман.
На первый взгляд кажется, что Андреев создает очередную вариацию на тему Фауста. Но очень быстро становится понятно: перед нами не религиозный роман и даже не философская фантастика. Это обвинительный акт человечеству.
Сатана у Андреева приходит в мир не как искуситель. Он приходит как наблюдатель. Более того – как ученик. И постепенно выясняется страшная вещь: человеку уже не нужен дьявол. Если у Данте зло еще имеет космический масштаб, у Достоевского оно связано с метафизическим бунтом против Бога, то у Андреева зло становится обыденностью. Оно прячется в деньгах, власти, тщеславии, корысти и равнодушии.
Именно поэтому главный герой постоянно оказывается в положении проигравшего.
Одна из ключевых фраз романа:
Мои слова только проклятая маска моих мыслей
Это не просто красивый афоризм. Это формула всего произведения. Андреев показывает мир, где слово перестало быть отражением истины. Люди носят маски, играют роли, продают чувства и покупают убеждения. Сатана оказывается в пространстве тотального лицедейства.
Не случайно роман появляется именно после Первой мировой войны.
Для европейской культуры 1914-1918 годы стали моментом катастрофы. Рухнула вера в прогресс, гуманизм и рациональность. XIX век обещал, что образование и наука сделают человечество лучше. Вместо этого, спустя 30 лет, образованные европейцы построили фабрики смерти.
Андреев воспринимает это как нравственное банкротство цивилизации. Поэтому его Сатана вовсе не всемогущий князь тьмы. Он растерян. Он почти наивен. Он хочет понять людей и постоянно терпит поражение.
Самое интересное, что роман вообще не о дьяволе. Это роман о человеке. Сатана здесь выполняет ту же функцию, что и Воланд у Булгакова, но с важным отличием. Воланд прекрасно знает людей. Андреевский Сатана – нет.
Он смотрит на человечество почти как антрополог на неизвестное племя. И постепенно приходит к ужасающему выводу: люди способны на зло не потому, что их искушают. Они способны на него самостоятельно. Более того – творчески.
Отсюда и одна из центральных тем романа: человеческая свобода как источник трагедии.
Если в христианской традиции зло вторично и паразитирует на добре, то Андреев показывает мир, где человек сам становится производителем зла. Для начала XX века это была чрезвычайно современная мысль. Через несколько десятилетий ее будут развивать экзистенциалисты, а после Второй мировой войны Ханна Арендт сформулирует знаменитую концепцию «банальности зла».
Андреев предчувствует это еще в 1919 году.
Парадоксально, но роман, написанный более ста лет назад, сегодня выглядит почти пророческим. Потому что его главный вопрос звучит так: если зло не приходит извне, то что делать с тем злом, которое рождается внутри нас самих?
Никакие демоны уже не нужны. Никакие сделки с дьяволом не нужны. Достаточно человеческой жадности, тщеславия и желания власти. В этом смысле «Дневник Сатаны» оказывается одним из самых пессимистичных текстов русской литературы. Даже Достоевский все-таки оставлял человеку путь к спасению. У Андреева надежда существует, но выглядит почти призрачной.
Особенно символична еще одна фраза:
И что за великий лжец, который умеет обманывать только других? Солги себе так, чтобы поверить – вот это искусство».
Если искать главную мысль романа в одной цитате, я бы выбрала именно ее. Потому что для Андреева источник всех катастроф – не внешний враг, не Сатана и не Бог. Источник катастрофы – способность человека обманывать самого себя.
Это тяжелый, мрачный, местами почти безнадежный текст. Эта книга, в которой Сатана приходит искушать людей и неожиданно обнаруживает, что они давно справляются без его помощи.