Отзывы о книге Политика

  • Аватар пользователя
    Sukhnev
    6 октября 2016

    человек «золотой середины».

    Существует мнение, что взаимоотношения Аристотеля и Александра Македонского имели ряд проблем и разногласий. Философ воспринимал своего ученика, как человека неспособного понимать банальных вещей. В свою очередь, наследник престола Македонского, относился к своему учителю, как к занудному педанту, которого приставил к нему отец. Быть может, именно из-за такого отношения друг к другу и вытекло то, что Аристотель совсем не упомянул в данной работе о своём ученике и умолчал о том, что эра империй сменяет эру полисов.

    Я считаю это явной политической недальновидностью. Хотя признаю, это могло быть сделано сознательно, так как Аристотелю был далёк империализм.

    И здесь я могу попробовать сделать предположение. Возможно глупое, признаю. Быть может, маленький Александр глубоко в душе уже вынашивал имперские идеи, пусть даже в детской, банальной форме. И при всём почтении к Аристотелю, он не мог принять его консерватизм.

    Аристотель видит государство, как общение. Собственно с этого он и начинает свою работу. Он объясняет нам, любознательным гражданам и будущим политикам, что он имеет ввиду под этим термином. И когда мы это усваиваем, он переходит к примерам. «Семья, — говорит он, — есть начальная форма общения». Затем идёт к большему и приходит к государству, как к самой крупной, по его мнению, форме общения.

    Аристотель уделяет большое внимание государству и считает его очень важным элементом. Он называет человека, который живёт вне государства, — либо недоразвитым в нравственном смысле существом, либо сверхчеловеком, либо животным, либо божеством.

    После того, как мы уяснили, что же такое государство, Аристотель протаскивает нас через череду примеров, касающихся неравенства людей. Эта дорога приводит нас к утопии Платона, Аристотель называет ее утопией Сократа. А кто-то «Платоновским коммунизмом». Забавно, не правда ли.

    Его критические доводы в отношение этой утопии это, скорее всего, доводы консерватора, а не рационалиста. Поэтому хоть и постройка Платона была очень шаткой, далеко не все считают, что Аристотелю удалось ее развалить.

    Затем на утопиях Фалея Халкедонского и Гипподама Милетского, Аристотель закрепляет для нас тему «Как не надо строить государственный устрой».

    После идут примеры из жизни. Под горячую руку философа попадают действующие системы управления таких полисов, как Спарта, Крит, Коринф.

    На мой взгляд, Аристотель явно перебарщивает с критикой. Многие идеи, которые были мне близки, которые казались адекватными и вменяемыми, он пропускал через мясорубку своего мышления и порой находил весьма надуманные поводы для критики.

    Порубанные нещадной критикой, мы приходим к той части, в которой Аристотель рассказывает нам о системах управления. Интересно, но на удивление банально. Мыслитель делит их на 2 части, эти вот плохие, а эти хорошие. На мой взгляд, он не делает глубокого аналитического разбора, не ищет плохого в хорошем и хорошего в плохом. Просто это плохо, а это хорошо.

    Но не смотря на то, что он отнёс тиранию в группу отрицательных систем управления, в его работе есть и советы тирану, что бы тот мог удержать власть (Книга 5, IX 1.). Впитывайте и изучайте, юные тираны.

    После этого он заявляет, что детей ещё и воспитывать нужно. Ну что бы граждане хорошие были и систему нам не сломали. Даёт инструкцию, как и каким образом этого добиться. Относится он к этому очень серьёзно. Даже о правильном возрасте зачатия детей упоминает.

    В ходе чтения я пришёл к одной интересной мысли. Она касается глобальных проблем в государственном устройстве. Революций, недовольств, падений режимов. В начале я примерил её на государство Российское, вроде подошла. Затем расширил и соотнес с остальными. Тот же эффект. Я надеюсь, что моя мысль привнесёт в моё миропонимание совершенно иной взгляд на крупные исторические события. Но и не отрицаю того, что она может оказаться несостоятельной и не выдержать малейшей критики. Буду следить за ней, анализировать. Быть может встречу подобную мысль у какого-нибудь историка, политолога или философа. Озвучивать ее пока не буду, подожду немного.

    like4 понравилось
    1,2K

Комментарии 3

Ваш комментарий

, чтобы оставить комментарий.

Аватар пользователя
serenada17 ноября 2016

Интересная рецензия, спасибо. Хочется вставить некоторые "пять пенсов" в качестве комментариев к высказанным мыслям. Мне как-то всегда представлялось, что основные разногласия проявились у Аристотеля и Александра вроде как всего однажды, но при этом в весьма конкретный момент, а именно - в отношении к покоренным варварам - Аристотель конечно ничего нового не придумал, просто подытожил в радикальной форме мысли, свойственные менталитету древнего эллина конца 5-4 вв. до н.э., и этим сразу противопоставил себя политике Александра на Востоке, совершенно креативной, непривычной и абсолютно чуждой грекам того времени. Судя по всему, наш философ был все-таки политиком-теоретиком (как и 90% всех древне-греческих ученых), но в практических вопросах текущей политики, увы, не фига смыслил, согласна, собственно как и все его последователи-комментаторы - оторванные от жизни кабинетные филистеры (милейший Плутарх туда же). Мысль о том, что Александр вообще не парился с обучением, кажется довольно ...ммм новой, скажем так:). Другой разговор, что если оценивать влияние Аристотеля на Александра, то, как признают сейчас почти все адекватные исследователи, влияние это было минимально - даны были ну чисто базовые знания, например по логическому мышлению, риторике, основы систематизации, возможно, данные по географии (это Алекс очень любил и наверняка внимал очень внимательно) ну и т.д., хотя думаю, в этом плане уровень преподавания (да и наверное осмысления) был весьма высок. НО, по части самой основы идей Аристотеля, очень возможно, что взял его знаменитый ученик от туда не особо как много, зато, как сейчас уже часто думают, был гораздо ближе к идеям Платона, чем его (Платона) непосредственный ученик (Аристотель то есть), и, видать, не всегда был согласен, что пресловутая истина, которая всего дороже, на стороне Аристотеля. Впрочем, судить о таких вопросах наверняка сейчас никто не может, есть только версии и гипотезы, а это, как известно, далеко не факты.

Что касается взглядов А. на государство как таковое - не знаю, как в этой книге, но если судить по его "Афинской политии", то там он разрабатывает вроде как ни две, а шесть моделей построения гос-ва, но действительно относит часть их них к "правильным" моделям, а остальные к "извращенным". При этом берет он за основу старую как мир (т.е. со времен Геродота) схему из трех основных систем, и вводит ещё три "уклоняющихся". Не вдаваясь в дебри, он все-таки лучшей из всех форм управления гос-вом посчитал монархию, а худшим (наравне с тиранией) - радикальную демократию (умеренную демократию относил к промежуточным "уклоняющимся" формам, т.е. что-то среднее). Это я к чему, собственно? А к тому, что он действительно говорил (писал) не тему много, но в результате в общих чертах согласился с Платоном, Сократом, Фукидидом, Ксенофонтом, Исократом и ты ды - идеал - монархия, абсолютное зло - демократия (это кстати, Вы правильно подметили, в отличие от предыдущих рецензий, противопоставляющих "отца тоталитаризма" Платона "демократу" Аристотелю - не было среди них никого демократов, кроме разве только что Геродота, да и то не точно...). Т.е. идея всеобщей монархической "справедливой" власти была очень даже близка Аристотелю, парадокс в том, что все эти гиганты мысли, прекрасно понимая, что в той ситуации, в которой находилась Греции в 4 веке до н.э., лучшим выходом была, что называет "сильная рука" справедливого монарха, тем не менее не могли просто на ментальном уровне понять, что полис, как государственная единица к концу 4 века практически исчерпал себя во всех смыслах, и самое главное - в идеологическом. Они просто не могли перейти ту грань мышления, свое собственное сознание, впитанное "с молоком матери", что другого государственного строя, иного нежели полис, быть не может. От этого наверное то, что Вы охарактеризовали, как неприятие империализма. Он наверное его принимал, но в какой-то своей упрощенно-ущербной форме, в том плане, что теория опять противоречила практике - нельзя империю (т.е. лилеемую им монархию, распространенную на пол мира) построить на базе одного полиса (римляне до понимания этого доходили несколько столетий, и притом весьма болезненно)