Притчи человечества. Том 2

ТОМ 2. ИНДУИСТСКАЯ ТРАДИЦИЯ

Пусть все идет своим чередом

Жил когда-то садху (святой). Однажды он пошёл на базар, и, пока ходил там, его хижина загорелась. Соседи успели вынести из хижины кое-какое имущество, затем стали носить ведрами из реки воду и тушить пожар.

Когда садху вернулся с базара и увидел, что соседи заливают огонь, он запретил им это делать. Затем собрал спасённые ими пожитки и бросил их в пламя. Соседи не могли поверить своим глазам.

Потом пошёл дождь. Огонь стал затухать. Садху же взял вёдра и стал носить воду из реки и поливать хижину. Соседи удивились ещё больше и спросили, зачем он это делает. Садху ответил:

– Пусть все идет своим чередом. Если появился огонь, я рад и помогаю ему. Когда идёт дождь, я тоже рад и тоже помогаю ему.

Чего нельзя увидеть даже при свете солнца?

Однажды Акбар, великий император династии моголов, спросил своего министра:

– Бирбал, мне давно не дает покоя один вопрос. Я уверен, что ты ответишь на него. Мы прекрасно видим все в солнечном свете. Но чего нельзя увидеть даже при свете солнца?

– Темноту человеческого ума, мой повелитель, – промолвил тот.

Божественное во всем

Нанак, основатель сикхизма, отправился путешествовать. Он обошёл многие страны и, наконец, попал в Аравию и добрался до Мекки, где хранится святыня мусульман – чёрный камень Кааба.

Было уже поздно. Нанак помолился и прилёг отдохнуть. К нему сразу же подошли хранители святыни и сказали, что такое поведение кажется им невероятным.

– Вы пришли из Индии, где люди знают, как быть уважительными, – сказали они. – Но вы легли ногами в сторону нашего священного камня. А в нем заключено Божественное. Это задевает наши религиозные чувства.

– Извините меня, – ответил Нанак, – что я нарушил ваши религиозные чувства. Все дело в том, что у меня Божественное заключёно во всем. Поэтому куда бы я ни повернул свои ноги, Оно будет там.

Основа доброго нрава и разумного поведения

Собралось некогда четыре мудреца в царском совете, и махараджа приказал им:

– Пусть каждый из вас придумает изречение, что стало бы основой доброго нрава и разумного поведения.

Первый мудрец промолвил:

– Лучшее украшение разумного – молчание.

– Самое полезное для достойного мужа, – сказал второй, – познать меру своего разумения.

Третий возразил:

– Полезнее всего для людей – не говорить того, что их не касается.

А четвертый заметил:

– Человек может быть спокоен лишь тогда, когда вверится своей судьбе.

Правильный выбор

Великая война между Пандавами и Кауравами должна была вот-вот начаться. Арджуна, глубоко опечаленный, решил пойти к Господу Кришне и попросить Его о помощи. Он пришел в дом Всевышнего, когда тот спал. Арджуна с уважением остановился у Его Божественных стоп, опустив в почтении голову и сложив на груди руки.

Дуриодхан один из Кауравов тоже подумал о том, чтобы попросить Шри Кришну о помощи. Он тоже пришел и, увидев, что Всевышний спит, гордо и надменно сел на стуле у изголовья кровати.

Тем временем Кришна проснулся. Арджуна, который стоял у Его стоп, был, естественно, первым, кого Он увидел. Когда Он повернулся, чтобы встать, Его взгляд упал на Дуриодхана.

Кришне, кому известно все, цель их визита была ясна. Тем не менее, Он с любовью улыбнулся им обоим, поприветствовал их и спросил, что Он может сделать для них.

Арджуна и Дуриодхан – оба ответили, что пришли к Нему просить Его о помощи в войне. Кришна опять улыбнулся. Он сказал, что они поставили Его в трудное положение, прося об одном и том же. Но Он не может отказать ни одному, ни другому. Поэтому Он может решить эту проблему только одним способом: одному из них Он предлагает Себя, а другому – все свои войска полностью.

Кришна снова улыбнулся и добавил, что поскольку Его взгляд сначала упал на Арджуну, то Арджуне представляется право выбора первым.

Дуриодхан был очень обеспокоен и боялся, что Арджуна выберет войска Кришны. Но Арджуна выбрал Кришну. Дуриодхан вздохнул с облегчением, когда услышал это. Он иронично улыбнулся и попросил у Кришны все Его войско. Кришна тоже с улыбкой согласился на их просьбы.

Победу одержал Арджуна, так как на его стороне воевал Сам Бог.

Вино Бога

Когда Бабур, основателем Могольской империи, стал императором Индии, он посадил в тюрьму многих святых и уничтожил огромное количество индусских храмов.

Попал в тюрьму и гуру Нанак. Ему было приказано молоть пшеницу на ручной мельнице. Придя в тюрьму, подручные Бабура обнаружили, что гуру Нанак был занят молитвой, в то время как мельница работала сама по себе. Немедленно они сообщили Бабуру:

– Похоже Нанак действительно Божий человек. Он занят молитвой, а мельница мелет сама без его участия.

Боясь, что великий святой может наложить на него проклятие, Бабур пригласил его к себе во дворец. Когда гуру Нанак пришел, Бабур предложил ему чашу с гашишем и сказал:

– Мы – братья. Давай присядем и разделим эту чашу.

Однако гуру Нанак вежливо отказался:

– О, Бабур, твое вино опьяняет на некоторое время, а вино Бога, вино Вечного Слова, которое пью я, опьяняет навсегда.

Как всегда ты прав

Однажды Акбар разгневался на слугу и приказал его повесить. Несчастный задрожал от страха и припал к ногам Бирбала, моля о защите. Бирбал успел только вымолвить:

– Великий государь…

Но падишах сразу же перебил его:

– Клянусь, Бирбал, о чем бы ты ни попросил меня сейчас, я этого не сделаю!

– Как всегда ты прав, мой государь, – проговорил Бирбал. – Этот слуга – негодяй. Вели его тотчас же повесить.

Падишах понял, что его провели. Но слово нужно держать.

Так хитрый Бирбал спас человека.

Зависть к своему Гуру

На свете жила ворона, которая могла очень разумно рассуждать о Божественности и о том, как научиться покидать свое тело.

Однажды ее спросили, как ей удалось обрести Божественное знание и говорить так мудро и понятно. И ворона поведала такую историю.

В своей предыдущей жизни она была учеником великого Гуру. И хотя Учитель, будучи добрым и относясь к ученику с состраданием, дал ему внутреннее знание, переполнявшие ученика эгоизм и тщеславие вызвали в нем зависть к своему Гуру.

Как-то раз, находясь в присутствии своего Гуру и Бога Шивы, ученик, вместо того, чтобы засвидетельствовать свое почтение Гуру, сделал это только по отношению к Богу Шиве. Гуру, сострадание которого не знало границ, не обратил на это внимание. Однако Бог Шива, в функции которого входит поддерживать справедливость, был ужасно возмущен. Он упрекнул ученика, а затем проклял его: поскольку ученик был непочтителен по отношению к своему Гуру, ему придется в следующий раз родиться змеей.

Вступившись за ученика, Гуру попросил:

– Все дети совершают ошибки. Прости его, пожалуйста.

Но Бог Шива быль непреклонен:

– Если не Я, то кто же будет поддерживать порядок в мире? Я могу простить почти все, но не ученика, который завидует своему Учителю и отрекается от него. Мое проклятие остается в силе.

Но Гуру продолжал просить Бога Шиву, и, в конце концов, тот согласился изменить свой первоначальный приговор. Он сказал, что в следующей жизни ученик родится не в форме змеи, а вороной. И когда Гуру снова стал заступаться за ученика, Бог Шива проговорил:

– Приговор не может быть изменен полностью, поскольку я обязан поддерживать дисциплину и порядок. Тем не менее, я еще раз изменяю приговор: хотя у него будет внешняя форма вороны, он сохранить Божественную мудрость, которой ты его наделил.

Несметное сокровище и жалкие крохи

Однажды проходил человек по пустырю, и показалось ему, что в этом месте должен был зарыт клад. Он стал копать землю и действительно нашел много серебра и золота. Тогда он подумал: «Если я сам перенесу все это, то устану, и тогда моя удача не принесет мне радости. Найму-ка я носильщиков и отправлю их к себе домой, а сам пойду за ними. Отдам я им малую толику от великого богатства, и буду спокойно жить, избавившись от забот и тревоги».

Приняв такое решение, он привел носильщиков, и, взвалив каждому на плечи по полному мешку, велел им идти к нему домой, а сам остался, чтобы подобрать всё до последней монетки.

Когда же тот неразумный пришел домой, то не нашел ни носильщиков, ни денег.

Было у него несметное сокровище, а остались жалкие крохи.

Пути всем давно известны, но к цели приходят немногие

Был в Дваране брахман по имени Шуддхашая. У него родился сын, которого назвали Вивека-шарма, который в силу памяти о прежних рождениях с самого детства осознавал бренность жизни на этой земле.

Детство он провел, изучая науки. Когда же он стал юношей, то, не испытывая привязанности к миру и ища истину, обратился с просьбой к отцу:

– Отец! Я стремлюсь познать истину и поэтому хочу стать ученым человеком, который ее познал. Ведь без благодатной помощи учителя знание истины обрести невозможно. Ты – мой отец, ты познал истину и постиг шастры, поэтому я хочу быть твоим учеником.

– Сын мой! – ответил отец. – Ты еще юноша, так наслаждайся юностью. Сначала стань домохозяином, и уже потом отрешайся от мира. Когда залезают на дерево, разве начинают с вершины?

– Отец! – промолвил сын. – Кто может обещать мне, что я проживу так долго? Причудлива и непредсказуема природа мира сего. Если сына терзает болезнь, то даже любящий отец не может разделить его боль. Если любимую жену забирают посланцы Ямы (Бога смерти), то муж, сколь бы ни был силен, не может ее спасти. Мать не знает желаний сына, рожденного из ее собственной утробы. Куда же дальше – даже своему телу, когда оно поражено недугом, человек не хозяин. И вот, убедившись в том, что люди не принадлежат ни друг другу, ни самими себе, мой разум не прельщается мирской жизнью. Я хочу достичь высшей цели человека. Богатство не приносит счастья, потому что и у богатого, и у бедняка счастью сопутствует несчастье. Богатством не спасти свою жизнь, потому что даже богачи умирают. Богатство не дает удовлетворения, потому что богач всегда хочет иметь еще больше. А чем больше он имеет, тем ненасытнее становится. Чувственные услады, сколь бы долго человек им не предавался, также никогда не дают ему полного удовлетворения. Поэтому лишь прекращение рождений – подлинная цель человеческой жизни. Сердце твое полно сострадания к сыну – так научи меня, как достичь прекращения рождений!

– Прекрасно, сын мой, прекрасно! Ты правильно понял: нет прелести в этом мире. И если ты стремишься к прекращению рождений, я расскажу тебе о средствах достижения его. Но одного лишь знания недостаточно. Не то бы я сам уже достиг прекращения рождений. Ведь средства – это только пути, но трудно найти идущего. Пути всем давно известны, но к цели приходят немногие. Вот слова Священных книг: «Атмана следует видеть, слышать, познавать, лицезреть духовно», то есть Его следует постигать. Поэтому снова и снова размышляй о природе Атмана. Когда в размышлениях об Атмане твой разум, отвернувшись от объектов чувств, придет к невозмутимости, тогда ты постигнешь Атман.